Árbol sagrado: el canelo

21 de Diciembre de 2009

 En el día de hoy, se ha realizado una ceremonia de mucha importancia en la cultura mapuche, cuyo propósito ha sido iniciar el camino para la construcción del centro de medicina indígena en el hospital Juana Ross de Edwards de Peñablanca.

 La creación del centro de medicina indígena es un proyecto presentado por la comunidad mapuche de Villa Alemana a dicho hospital que busca rescatar y difundir tradiciones ancestrales del pueblo mapuche.

 La creación de este  centro de medicina indígena contempla diversos proyectos:

1. La construcción de una ruka (vivienda tradicional mapuche)
2. La creación de un parque ecológico indígena
3. La instalación de un huerto con plantas medicinales 

 En esta ocasión, los invitados principales fueron un lonko, quien estará a cargo durante el mes de febrero de la construcción de la ruka junto a una machi y dirigentes de una comunidad de Santiago.

 Ellos serán los encargados de dar todo el NEWEN y apoyo a las dirigentes de las asociaciones indígenas que representan a las  comunas de Quilpué, Villa Alemana, Viña del Mar y Valparaíso.

 Para la cultura mapuche, realizar una rogativa de este tipo es un evento sumamente importante y se realiza cada vez que se pretende hacer una intervención a la madre tierra.  

 El lonko, la machi y sus dirigentes, principales autores de esta ceremonia oran a sus ancestros, demuestran respeto hacia su entorno y luego se comprometen con la madre naturaleza para luego proceder con la construcción del centro de medicina mapuche.  

 “Elevando una rogativa a nuestros ancestros y la naturaleza que nos rodea,

Haciéndonos parte de la madre tierra y respetando nuestro entorno,

Creando un pacto con los protectores del espacio intervenido”

 Comunidad Mapuche de Villa Alemana

Una rogativa de este tipo implica un estricto protocolo que debe ser respetado por cada uno de los participantes de la ceremonia.

Las reglas básicas que se practican son:

1. El uso de la lengua originaria: el  Mapudungún
2. Compartir un vaso de Muday (Jugo de Trigo)
3. Saludar a cada uno de los invitados de esta ceremonia
4. Contar con el árbol sagrado de la cultura mapuche: el canelo
5. Disponer de una serie de alimentos básicos tales como granos, sopaipillas, etc.
6. Disponer de elementos tales como instrumentos musicales (Kultrún, Trutruca, Pifilca entre otros), utensilios de deporte, banderas, y otros.

María Alejandra Flores

Viña del Mar, 21 de diciembre de 2009

CULTURAS DE RAÍZ INDÍGENA SON RECONOCIDAS EN CHILE

El Consejo de la Cultura las reconoció como Tesoros Humanos Vivos. Ahora, trabajará con las comunidades para ver cómo transmitir sus saberes antes de que desaparezcan.  Romina de la Sotta Donoso 

Cristina Calderón (1928, en la foto), vive en Isla Navarino (Tierra del Fuego). Es la última hablante yagán, y con ella podría perderse la memoria de su pueblo. “Les voy a tratar de enseñar mi lengua a mis bisnietos. A algunos les gusta, pero a otros no; dicen que tienen vergüenza”, cuenta, y suena como el eco de muchas culturas originarias: yacer, por décadas, escondidas bajo la almohada.

“Le dije a mi nieta el otro día, ‘tienes que aprender. Eres bonita así, ¿por qué vas a tener vergüenza?’”, continúa la anciana.

-Y usted, ¿alguna vez tuvo vergüenza?

“Cuando era niña, sí. No sabía hablar en español; no entendía nada. Aprendí recién cuando tenía 9 años. Ahora ya no tengo vergüenza, ahora soy feliz por ser así como soy”.

La suerte de su lengua, sin embargo, podría cambiar. Ella acaba de ser reconocida como un Tesoro Humano Vivo por el Consejo de la Cultura, al igual que la cantora María Angelina Parra, la comunidad kawésqar de Puerto Edén y el Baile Pescador Chino n°10 de Coquimbo.

“Queremos reparar los momentos de ruptura, soledad o injusticia que ha habido entre las distintas culturas y etnias que componen la historia de Chile”, dice el encargado presidencial de asuntos indígenas José Antonio Viera-Gallo.

Y lo complementa la ministra de Cultura Paulina Urrutia: “Cuando en 2005 aprobamos la Convención de Salvaguardia del Patrimonio Inmaterial, de la UNESCO, logramos instalar jurídicamente que también es patrimonio aquello que constituye el habitar del hombre, su vivir en comunidad, y que se manifiesta en rituales religiosos,  juegos tradicionales o la lengua”.

Después nació el programa bienal Tesoros Humanos Vivos, que este año, en su primera versión, recibió 80 postulaciones. Un comité de expertos eligió a dos personas y dos comunidades, que ahora recibieron un premio ($3 millones, y $7 millones, respectivamente). “Además se hará un registro etnográfico y audiovisual, y trabajaremos todo 2010 con las comunidades yagán y kawésqar para definir la mejor manera de transmitir sus saberes”, dice Urrutia.

Es que también fue premiada la comunidad kawésqar de Puerto Edén. En nombre de los 14 descendientes de los canoeros nómades de la Patagonia, habla Juan Carlos Tonko: “Aquí hay una trayectoria de 6 mil años. Es un orgullo que el Estado reconozca a los pueblos originarios australes”.

También fue reconocido el Baile Pescador Chino n°10 de Coquimbo, fundado en 1810. Y la otra galardonada, la cantora campesina María Angelina Parra (1933), confirma que su tradición se pierde: “Todavía se canta cuando hay carreras (de caballos). Pero a los angelitos ya no les cantan con guitarra, los velan así nomás”.

Fuente: El Mercurio – Lunes 14 de Diciembre de 2009

Este trabajo de investigación fue realizado por  Elizabeth Groh, estudiante de Etnobotánica de la Universidad de Hawai, durante su participación en el programa de Estudios Étnicos del Centro Contemporáneo de Estudios Latinoamericanos.

28 de noviembre de 2009.-

Mineduc incorporará la asignatura en colegios con más de un 20% de alumnos aimaras, quechuas, rapanui y mapuches. La asistencia a esta clase será optativa.  

TEMUCO.- Alfredo Licanqueo tiene seis años y cursa primero básico en la escuela municipal Maquehue, donde 57 de los 65 alumnos son mapuches. Sabe lo que significa “enter”, pero no “kon”, palabra esta última que en lengua mapuche expresa lo mismo para identificar la tecla más usada del computador.

Aun cuando su padre es mapuche y vive en una comunidad, Felipe sólo sabe saludar con un tímido “mari mari” (hola) y contar hasta el número 19 en la lengua mapundungun. “Cuando los grandes hablan, no entiendo lo que dicen y me gustaría saberlo”, comenta.

Desde el próximo año, Felipe podrá aprender y escribir en la lengua de su padre. Su escuela rural será uno de los 331 colegios del país, en siete regiones, que deberán impartir obligatoriamente clases de lenguas indígenas, siempre que más del 20 por ciento de ellos sean quechuas y aimaras, en el norte; rapanui en la Isla de Pascua, o mapuches en el sur.

La nueva disposición curricular del Ministerio de Educación (Mineduc) establece que la enseñanza de la lengua indígena, según el origen de sus alumnos, será impartida en forma gradual a partir del próximo año a los estudiantes de primero básico, hasta llegar a octavo básico en 2017.

El Decreto N° 40, que incorpora la enseñanza de las lenguas indígenas, dice que éstas podrán ser impartidas en todos los establecimientos educacionales que quieran favorecer la interculturalidad, pero las hace obligatorias para las escuelas con más de 20 por ciento de alumnos indígenas.

No obstante ello, la asignatura será optativa para los alumnos. Los padres o apoderados deberán manifestar por escrito, al momento de la matrícula, si desean o no que sus hijos o pupilos reciban su enseñanza.

Y aunque Felipe cursará 2° básico y la asignatura parte en primero, igual aprenderá porque en su colegio el profesor hace clases a tres niveles en la misma sala.

Las clases serán impartidas por profesores especializados en Educación Intercultural Bilingüe. Si no hay, por autoridades o sabios de las mismas comunidades.

Peligro latente

El magíster en letras y doctor en lingüística de la Conadi, Necul Painemal, sostiene que la incorporación de la enseñanza de las lenguas originarias en las escuelas es un gran avance para detener su progresiva extinción.

Dice que actualmente las lenguas “vivas” son las de los pueblos aimara, quechua, rapanui y mapuche, aunque su uso está en declinación.

En tanto, las en peligro de extinción son las kawashkar y yagán. Y las definitivamente desaparecidas corresponden al kunza de los licán antay o atacameña, la diaguita, el coya y la chipalla. En esos últimos casos, subraya, quedan palabras, frases que están siendo recopiladas y agrupadas en glosarios.

Recientes estudios sociolingüísticos dicen que en términos generales el 18 por ciento de la población indígena del país, independiente de su origen, habla y entiende su lengua, dos puntos porcentuales menos que hace diez años, cuando una investigación similar reveló que los hablantes llegaban al 20 por ciento.

“Lo peor es que solo el 3 por ciento de los que hablan y entienden su lengua pueden escribirla, por lo que es urgente alfabetizar para evitar que mueran y desaparezcan como ha ocurrido con otras”, dice.

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1.928 escuelas básicas del país tienen entre 20% y 100% de alumnos indígenas.

692.192 habitantes indígenas tiene el país, según el censo de 2002. La gran mayoría, el 87%, son mapuches.

Fuente: El Mercurio

En una ceremonia realizada en La Moneda, la Presidenta firmó también una iniciativa que establece un Consejo de Pueblos Indígenas.

Ceremonia Día Internacional de la Mujer Indígena

Lunes 7 de Septiembre de 2009

Con un multitudinario acto en la Avanzada Cultural Gabriela Mistral en Villa Alemana, se celebró esta mañana el día Internacional de la Mujer Indígena.

 El encuentro estuvo presidido por la señora Orietta Curihuentro, coordinadora de la Oficina de Asuntos Indígenas de la Municipalidad de Villa Alemana.

Asistieron Enrique Astudillo, Seremi de Planificación; Claudia Silva Burgos, Directora Regional del Servicio Nacional de la Mujer; José Sabat Marcos, Alcalde de la Ilustre Municipalidad de Villa Alemana; Danitza Roa Santos, Directora Regional Fundación PRODEMU y Rossana Huenufil Vivanco, Coordinadora de CONADI V Región.

El momento central de la actividad fue el reconocimiento a la mujer indígena de la V Región, representada por seis mujeres que fueron destacadas en tres categorías: mujer emprendedora, mujer constructora de proyectos sociales y mujer transmisora de la cultura.

El secretario regional ministerial de Planificación y Coordinación, Enrique Astudillo, entregó un mensaje de reconocimiento a la labor desempeñada por las mujeres indígenas.

Además, se refirió al gran esfuerzo que ha realizado la Presidenta Michelle Bachelet en relación a los nuevos proyectos de ley destinados a cambiar la ley de sistema patrilineal a un sistema matrilineal; es decir, un sistema de descendencia que se define por la línea materna.

Del mismo modo, destacó la participación de la Universidad de Viña del Mar como única institución privada que colabora con la misión de rescate y apoyo con las comunidades indígenas de Chile.

A la ceremonia asistieron alrededor de veinte estudiantes internacionales que pudieron tener un contacto más cercano con la cultura indígena.

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