Rogativa Mapuche en Hospital Juana Ross de Edwards

Árbol sagrado: el canelo

Rogativa Mapuche organizada por la Asociación Witrapurán de Villa Alemana

ROGATIVA MAPUCHE  -  ASOCIACIÓN WITRAPURÁN

21 de Diciembre de 2009

 En el día de hoy, se ha realizado una ceremonia de mucha importancia en la cultura mapuche, cuyo propósito ha sido iniciar el camino para la construcción del centro de medicina indígena en el hospital Juana Ross de Edwards de Peñablanca.

 La creación del centro de medicina indígena es un proyecto presentado por la comunidad mapuche de Villa Alemana a dicho hospital que busca rescatar y difundir tradiciones ancestrales del pueblo mapuche.

 La creación de este  centro de medicina indígena contempla diversos proyectos:

1. La construcción de una ruka (vivienda tradicional mapuche)
2. La creación de un parque ecológico indígena
3. La instalación de un huerto con plantas medicinales 

 En esta ocasión, los invitados principales fueron un lonko, quien estará a cargo durante el mes de febrero de la construcción de la ruka junto a una machi y dirigentes de una comunidad de Santiago.

 Ellos serán los encargados de dar todo el NEWEN y apoyo a las dirigentes de las asociaciones indígenas que representan a las  comunas de Quilpué, Villa Alemana, Viña del Mar y Valparaíso.

 Para la cultura mapuche, realizar una rogativa de este tipo es un evento sumamente importante y se realiza cada vez que se pretende hacer una intervención a la madre tierra.  

 El lonko, la machi y sus dirigentes, principales autores de esta ceremonia oran a sus ancestros, demuestran respeto hacia su entorno y luego se comprometen con la madre naturaleza para luego proceder con la construcción del centro de medicina mapuche.  

 “Elevando una rogativa a nuestros ancestros y la naturaleza que nos rodea,

Haciéndonos parte de la madre tierra y respetando nuestro entorno,

Creando un pacto con los protectores del espacio intervenido”

 Comunidad Mapuche de Villa Alemana

 

Una rogativa de este tipo implica un estricto protocolo que debe ser respetado por cada uno de los participantes de la ceremonia.

Las reglas básicas que se practican son:

1. El uso de la lengua originaria: el  Mapudungún
2. Compartir un vaso de Muday (Jugo de Trigo)
3. Saludar a cada uno de los invitados de esta ceremonia
4. Contar con el árbol sagrado de la cultura mapuche: el canelo
5. Disponer de una serie de alimentos básicos tales como granos, sopaipillas, etc.
6. Disponer de elementos tales como instrumentos musicales (Kultrún, Trutruca, Pifilca entre otros), utensilios de deporte, banderas, y otros.

 

María Alejandra Flores

Viña del Mar, 21 de diciembre de 2009

Culturas de raíz indígena son reconocidas en Chile

Entre ellas la yagán y la kawésqar: 

CULTURAS DE RAÍZ INDÍGENA SON RECONOCIDAS EN CHILE

El Consejo de la Cultura las reconoció como Tesoros Humanos Vivos. Ahora, trabajará con las comunidades para ver cómo transmitir sus saberes antes de que desaparezcan.  Romina de la Sotta Donoso 

Cristina Calderón (1928, en la foto), vive en Isla Navarino (Tierra del Fuego). Es la última hablante yagán, y con ella podría perderse la memoria de su pueblo. “Les voy a tratar de enseñar mi lengua a mis bisnietos. A algunos les gusta, pero a otros no; dicen que tienen vergüenza”, cuenta, y suena como el eco de muchas culturas originarias: yacer, por décadas, escondidas bajo la almohada.

“Le dije a mi nieta el otro día, ‘tienes que aprender. Eres bonita así, ¿por qué vas a tener vergüenza?’”, continúa la anciana.

-Y usted, ¿alguna vez tuvo vergüenza?

“Cuando era niña, sí. No sabía hablar en español; no entendía nada. Aprendí recién cuando tenía 9 años. Ahora ya no tengo vergüenza, ahora soy feliz por ser así como soy”.

La suerte de su lengua, sin embargo, podría cambiar. Ella acaba de ser reconocida como un Tesoro Humano Vivo por el Consejo de la Cultura, al igual que la cantora María Angelina Parra, la comunidad kawésqar de Puerto Edén y el Baile Pescador Chino n°10 de Coquimbo.

“Queremos reparar los momentos de ruptura, soledad o injusticia que ha habido entre las distintas culturas y etnias que componen la historia de Chile”, dice el encargado presidencial de asuntos indígenas José Antonio Viera-Gallo.

Y lo complementa la ministra de Cultura Paulina Urrutia: “Cuando en 2005 aprobamos la Convención de Salvaguardia del Patrimonio Inmaterial, de la UNESCO, logramos instalar jurídicamente que también es patrimonio aquello que constituye el habitar del hombre, su vivir en comunidad, y que se manifiesta en rituales religiosos,  juegos tradicionales o la lengua”.

Después nació el programa bienal Tesoros Humanos Vivos, que este año, en su primera versión, recibió 80 postulaciones. Un comité de expertos eligió a dos personas y dos comunidades, que ahora recibieron un premio ($3 millones, y $7 millones, respectivamente). “Además se hará un registro etnográfico y audiovisual, y trabajaremos todo 2010 con las comunidades yagán y kawésqar para definir la mejor manera de transmitir sus saberes”, dice Urrutia.

Es que también fue premiada la comunidad kawésqar de Puerto Edén. En nombre de los 14 descendientes de los canoeros nómades de la Patagonia, habla Juan Carlos Tonko: “Aquí hay una trayectoria de 6 mil años. Es un orgullo que el Estado reconozca a los pueblos originarios australes”.

También fue reconocido el Baile Pescador Chino n°10 de Coquimbo, fundado en 1810. Y la otra galardonada, la cantora campesina María Angelina Parra (1933), confirma que su tradición se pierde: “Todavía se canta cuando hay carreras (de caballos). Pero a los angelitos ya no les cantan con guitarra, los velan así nomás”.

 

Fuente: El Mercurio – Lunes 14 de Diciembre de 2009

 

Ley que quiere recoger la riqueza de los topónimos indígenas